講法謄本和摘要 

岡波巴的教法是建立在大乘和金剛乘的基礎上，從哲學上講，是建立在中觀上。公元二世紀，印度有一位很有名的大師叫龍樹，他將中觀宗派系統化，但對中觀的解釋，一直有所差別。中觀宗起源於印度，經過中亞傳入中國、朝鮮和日本。傳入中國很早，大約在公元一、二世紀。佛教在七世紀傳入西藏，中觀傳入西藏更晚，約八、十世紀，在印度中觀哲學的唯一目的在於去除錯誤的見解，如：「存在」和「不存在」都要拋棄，龍樹菩薩有一個特別的觀點：『所有的見解都是錯誤的見解』。一旦你有了見解，你就偏離了真理。你可能會問：「這個中觀究竟是為了什麼呢？」，他說它並不建立什麼，只是斷除錯誤的見解。

中觀離開印度之後，就有所改變，他們更注重解釋和建立中觀宗而不僅僅是斷除錯誤的見解。譬如，他們更注重二重真理(真諦和俗諦)。而岡波巴有所不同，他更注重談心而不是外物，龍樹菩薩最初以外在世界來解釋空性，如：「什麼是車子？」人們會說：「車子就是車子。」而他會分析然後問人家：「真正的車子在那裡？輪子不是車子，門不是車子，如果門是車子，那麼你就可以駕駛門…等等。」而岡波巴沒有這樣做，他說一切事物皆是心的映像，整個世界都是心的影子。如果你今天不在這裡，如果你沒有出生，如果你不存生，你的世界就不在這裡，就不存在，這個世界是因為你看得見，你心所現，所以才有它。因此有人誤解，以為他不是中觀宗而是唯識宗，唯識宗認為除心之外世界別無它物存在，但是岡波巴並非唯識宗，因為他明確地說：「心也不存在」。他只是用「心」來解釋萬物。

在他的教法中，很重視以下四點：

1.加持2.信受3.建議4.平常心

1.「加持」的意義，在密續乘的教法中，尤其是噶舉派傳承更顯重要。

2.但加持的獲得還需建立在「信受」的基礎上，沒有信受就沒有加持，它的基礎修持虔誠心。沒有虔誠心或信心，不可能得到「加持」；沒有「加持」則所有修習就變得毫無意義。所以，他再三強調修持虔誠心。你必須要找到一個合格的老師，對他來說，合格的老師是指有傳承，並非只是讀了書，就能教人。老師必須具備慈悲心、菩提心，而老師本身要有合格的老師。剛開始初學者可能沒有虔信心，所以虔信是人造的或錯誤的。但過些時候，當你具有自然而正確的虔信心，此時就能把心打開，接受加持並理解真理。

3.關於建議：岡波巴的特別之處在於他擅於用譬喻來講授佛法，因為譬喻比較容易記得住。他說：修行就像用吉他一樣，不可太緊也不可太鬆，智慧和方便要結合得好才起作用，你不但要知道它是甚麼，而且知道怎樣去做。譬如當你和人相處時，發現那個人錯了，但你得以恰當的方式、語氣，合適的時間、地點，不一定直接地指出他的錯誤。有時候儘管他能理解你在說什麼，但也不一定會接受。智慧並不僅僅只是知道應該做什麼，應該怎樣談話這麼簡單。真正的智慧是理解無自性，而這是佛教和非佛教哲學觀點的差別。

慈悲、愛、做個好人、有信心是佛教和其他宗教或學說共有的，只有「無自性」是佛法獨有。佛說一切痛苦都來自「我」，有了「我」，就有「他」，然後，「我」變的非常重要，也許是全世界最重要的，任何我喜歡的變的很重要，而我不喜歡的就不重要。只要有「我」就產生分別、造業，於是為了滿足自我，就有可能會傷害到別人，而別人會反應，你就會再反應，這就會產生惡性循環。有許多減輕痛苦的方法，但想斷根，則必須了解無自性，這是佛教的基礎，但我們不能立刻修持它。

首先從修每個人都平等入手，因為每個人都想要好的而不要壞的，這種感受是一樣的，所以我不應該損害他人，先修平等再修無自性。當你去尋身體的哪一部份是我？或心的哪一部份是我？或感覺的哪一部份是我？你會發現你的身體只是一群細胞的組合，時間的組合、你越分析，越思考，便越接近理解無我。了解無我及空性就是智慧。如果你想修行成就的話，必須修習智慧和方便二者，就像吉他一樣。他還有很多其他的譬喻，例如像行醫一樣修行、像大地、像車輪、像金子一樣修行。例如金子可以做首飾，我們每個人的本性都像金子一樣清淨，越用它越珍貴。

4.下面講"Thamal-shepa"。這個詞藏文意為平常心。"Thamal"意為平常(普通)，"Shepa" 意為心(mind)。?你听到"平常"一詞時會怎么想？心里會出現什么景象？(有听眾回答：沒有偏見的心) 有沒有念頭？(一听眾回答：沒有念頭) 好，回答得好。人們通常認為平常心是指平常人的心。但那不是剛波巴此出想說的意思。首先，"平常心"一詞他來說非常重要，你會發現在這個傳承的教法中，他常用到這個詞。在噶舉派用這個詞比其他教派多。教法中說，只要你懂得這個，就不用再學其他的了。這一個就可以達到所有的目的。但如果你懂得很多其他東西而不懂得這個，那你就還缺乏最重要的東西，而不能成佛。 后來他們用一個非常特殊的詞﹕"Karpujuto"。 我不知准确的翻譯是什么，意思是指能治百病的藥，指一种适用于百病的純洁的東西。這個詞被有些學者批評，但在噶舉派傳統中則很重要。這個重要的東西到底是什么呢？只要你見到平常心，就徹底覺悟了。剛波巴說，只要你還沒有見到這個，那么不論你知道多少，拿佛教的知識來說，聲明、因明、內明(此處指佛教或可說是靈性知識)、醫方明、工巧明等五明，那仍然無益。他就是這樣說的。那么平常心到底是什么呢？根据剛波巴的教法，平常心是指那個不被外境所轉的心，也是不被世俗思想沾染的心，這個心沒有昏沉掉舉或說過份高舉和沉沒。(當你昏沉時就快睡著了，心不明朗。當心掉舉時，就東想西想，或情緒激動，心高舉，也不正常。)所以那种心是平常心。你能見到那种心，就意味著見到心的本性，也是懂得空性。所以這個詞很重要。剛波巴說，只要一個人懂得這個，他就立刻開悟。

最後來談一下岡波巴的特別教授----四種教法：

1.心趨於法 2.法行於道 3.道上除惑 4.轉幻成智

四法包括從初學到成佛的全部過程。

1.心趨於法：有二種情況，一種是因為懼怕惡業的果報，例如地獄道等等，想得好報而修行；另一種比較好，並非你懼怕惡道，而是想從輪迴中徹底解脫，並且從業力痛苦中解脫而修行，這種心趨於法更好。

2.法行於道：僅僅是心趨於法是不夠的，你必須讓所修的法行於正道才行，有二件事可以幫助你行於正道：一是了解諸法如幻，你可以看得到，你可以聽得到，可以感覺得到，可以交談，但在實相上，無一法真正存在，事物所顯現的樣子和實際的情況是兩回事，如果你認為所顯現的就是實際情況，那你就被無明所縛不得解脫；二是菩提心、慈悲。慈悲有很多種，譬如人因不明真理而造業，假若有人罵你，害你非常生氣，而你不立刻反擊，反而想，他被無明所控制造業，不是他願意憤怒，就像有人用棍子打你，你通常會生那個人的氣，而不是那根棍子；同樣的你應該對那個人裡面的憤怒情緒生氣，當你想到他因無明而造惡業，你可能反而會對他更加慈悲。所以一方面了解諸法如幻，另外對眾生慈悲，能使你行於正道。

3.道上除惑：雖然行於道上，但還免不了會有錯誤見解，如果你認為：佛陀存在或者我存在，對初學者這樣想還無妨，但當你進一步思考時，佛說：從色到成佛無一物存在，而不存在也不存在。因此不是斷見，如果執著於不存在，將會有更大的問題，這是很難部分。我們理性到達一定層次後就不能再前進了，因為我們比較習慣於相信四種偏執，最基礎的是「存在」或「不存在」二種，進一步才有四種：「存在」，「不存在」，「既存在又不存在」，「既不存在又不不存在」。但真理超越於此四者，這也是為什麼我們通過學習、思考所得的智慧只能描述真理的大概，從此就要修持，只有通過修持才能體會到無法言傳的真理。

其實，簡單的事情都是如此，譬如有人問蘋果是什麼味道，你說是甜的，而「甜」這個字不能代表你所嚐的味道，「甜」是某人創造的語言，強迫人們認為它們有關係。如果甜這個字就是水果的口味的話，那麼你就不需要學習語言，你只要吃到水果就能說出甜這個字，但事實並非如此。因此人們必須用很多語言描述這個、那個，但都沒有說到目標上。簡單的事物尚且如此，究竟真理就更不用提了。因此了解諸法如幻，就像電視畫面一樣，能幫助你遠離斷、常二邊。佛教接受一切現象，一切現象不會把你束縛在輪迴之中，而是你對它的執著會導致你陷入輪迴，所以開悟之後你仍然可以看見整個世界，不會變成聾子或瞎子，現象並不阻礙你成佛。佛、菩薩不會也不能否認現象，這就是第三：道上除惑。了解諸法如幻，離於斷、常二邊，同時由於菩薩的慈悲，減少我執。

4.轉幻成智：有些教法說你必須放棄錯誤的思想，但岡波巴這裡說你不必拋棄妄念，而妄念本身可以轉換成智慧，所以這是更高或更深的教授。要點在於真心、妄心都是同樣的心，妄心雖千變萬化，但真心是覺性。如果真心不是覺性，就會像石頭、桌子一樣，是死的東西，不能照見事物，更不用說是正確的觀照還是錯誤的觀照。若無覺性就不能觀照，而心則不同，儘管是邪見仍然有見，心的本質始終是覺性，回到前面所提的「平常心」，此「心」現前便是覺性，如果你能領悟此理即是轉幻成智。

以上便是岡波巴的四種佛法教授，這就是開悟，我就講到這裡，大家有甚麼問題請提問。

1.問：如何區分初學者的心和平常心？

答：當你說：「初學者的心」時，是從時間上來定義的，但我們必須謹慎，我們該想心在開始時被障蓋住而後來沒有障蓋了。心不是平常人有，而當你成佛菩薩後卻沒有的東西，心是相續，普通人和佛菩薩的心的本性，都是一樣的。

2.問：能否區分一下逼迫性的業力和自由意志？

答：好，業力可以分成「因」和「業果」，業果的部分是不能改變的，它可以決定並逼迫你，譬如由於你過去所造的善業，使你投生在好的家庭，有好的運氣，好的朋友、快樂，一切都準備好了似的，你只要去經歷結果就行。但「業因」的部分完全取決於你，即將來那50%的業是由你來控制，現在你所受的是由你過去所作的業所控制，過去所作的惡業，現在會經歷不良的境況，而不良的環境要比良好的環境使你更有機會去作惡業，以往的業會使你重複做類似的事，這就是輪迴。

3.問：如何能完成第四法，轉幻成智？

答：其實第四法更像第三法﹝道上除惑﹞的結果，我這裡應該解釋一下「二種真理」。真理一詞不是佛陀所發明創造的，真理和非真理的概念在佛之前就存在。佛說不管你是否認識到它，或無論佛是否出興於世，也不論你知不知道，真理一直存在著，不生不滅，佛說究竟真理是空性，而世俗真理(相對真理)就像：杯子上畫有一朵花，你會說這不是真花，而我有一朵真花，你說：「這是真花」。假如，我有一朵真花和一朵塑膠花，你會說：「這是真花，那是假花」，這是相對真理。但當你再進一步思考時，這也不是真花。我們習慣於說這是一朵花、二朵花、三朵花等等，但如果你找不到一朵花時，你就更找不到二朵、三朵花了。因此不存在就進一步接近真理，但它仍不是究竟真理，否則就變成了斷見。任何我們用語言解說的都不是究竟真理，那只是談論它而已。譬如現在我們想像紐約，有人拿地圖來說：「這是紐約，應該這樣走，那樣走…」，當你到了紐約，這會有幫助，但這不是紐約。同樣我們現在解釋的和佛經上解釋的究竟真理，就像一張地圖，不是究竟真理 。 我們理解究竟真理超越相對真理，但還不是究竟真理本身，當你繼續在這層基礎上修定之後，其結果第四法就會自然顯現。

4. 問﹕能否講一下心清淨的狀態是什麼﹖

答﹕心原本都是處于那種狀態﹐對每個人來說心本身都是清淨的﹐但念頭擾亂了事物的現象﹐所以我們見不到心清淨的本質。短時間的禪修也許還不能使我們認識﹐認識了也不能保有。再有一個問題就是﹐當你認識到它時﹐你想﹕噢﹐我見到了。這是個問題。念頭一來﹐你正感覺良好的時候﹐那種體驗就消失了。所以一般需要有長時期的禪修訓練。